ಆಧುನಿಕ ಭಾರತದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಿ ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರನ್ನು ಯುವ ಜನತೆ ನೋಡಬೇಕಿರುವ ಬಗೆ

ಅದು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದ ಕಾಲ. ಮಧ್ಯ ಭಾರತದ ಸತಾರಾದಲ್ಲಿ ಬಾಲಕನೊಬ್ಬ ಶಾಲೆಗೆ ಓದಲೆಂದು ಹೋದಾಗ, ಅವನನ್ನು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯ ಎಂದು ಕರೆದು ಅವಮಾನಿಸಲಾಯಿತು. ಅದೇ ಬಾಲಕ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸ್ಥಳದಿಂದ ನೀರು ಕುಡಿದಾಗ, ಅವನನ್ನು ಬರ್ಬರವಾಗಿ ಥಳಿಸಲಾಯಿತು.

ಆರು ಭಾಷೆಗಳು ಮತ್ತು 26 ಪದವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿದೇಶದಿಂದ ಓದಿ ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ, ಯಾರು ಸಹ ಬಾಡಿಗೆಗೆ ಕೊಠಡಿ ಕೊಡಲಿಲ್ಲ. ಜಾತಿ ಮರೆಮಾಚಿ ವಾಸಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ಒಂದು ದಿನ ದಿಢೀರ್ ಪ್ರಾಣಾಂತಿಕ ದಾಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಾಮಾನು ಸಮೇತ ಬೀದಿಗೆ ಎಸೆಯಲಾಯಿತು. ಅಧಿಕಾರಿಯ ಹುದ್ದೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಸವರ್ಣೀಯ ಚಪರಾಸಿ ನೀರು ಕೊಡಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ಮತ್ತು ಕಡತವನ್ನು ದೂರದಿಂದ ಎಸೆಯುತ್ತಿದ್ದ.

ಅವರ ಬಳಿ ಪದವಿಗಳಿದ್ದವು, ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿತ್ತು, ಅವಕಾಶಗಳಿದ್ದವು, ಅಗತ್ಯವೂ ಇತ್ತು… ಆದರೂ ಅವರು ವಿದೇಶಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ನೆಲೆಸಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಬದುಕನ್ನು ಕೇವಲ ನೌಕರಿ, ಹಣ, ಸಂಸಾರ ಎಂದು ಕಳೆಯಲಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ಇದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವರು ಪ್ರತಿ ಹೆಜ್ಜೆಯಲ್ಲೂ ಜಾತಿಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಅವಮಾನಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅದೇ ಸಮಾಜದ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದರು.

ಅವರು ‘ತನ್ನಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಮರಳಿ ಕೊಡುವುದನ್ನುʼ  (Payback to Society) ಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಧ್ಯೇಯವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಈ ಧ್ಯೇಯದ ಕಾರಣದಿಂದ ಪತ್ನಿ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಸಹ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವರ ಕುಟುಂಬ ಚೂರಾಗುತ್ತಾ ಹೋಯಿತು, ಆದರೆ ಅವರು ಒಡೆದ ಸಮಾಜವನ್ನು ಜೋಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾ ಹೋದರು. ಗೆದ್ದರು, ಸೋತರು, ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾದರು, ಸಂಚುಗಳಿಗೆ ಬಲಿಯಾದರು… ಆದರೆ ನಿಲ್ಲಲಿಲ್ಲ, ದಣಿಯಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಿರಾಶರಾಗಲಿಲ್ಲ.

ಅವರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ಸಿಕ್ಕಾಗ, ಅವರು ಭಾರತವನ್ನು ಒಂದು ಸಂಪೂರ್ಣ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನಾಗಿ ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಬಲ್ಲ ದಸ್ತಾವೇಜನ್ನು ಬರೆದರು. ತಮ್ಮ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಅನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಅಸಮಾನತೆಗೆ ಬಲಿಯಾದ ಅವರು, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವರ್ಗಕ್ಕೂ ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಬರೆದರು. ಅವರು ನಮ್ಮನ್ನು ಅಗಲಿದ ನಂತರ ಅವರನ್ನು ಮರೆಮಾಚಲು ನಿರಂತರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ನಡೆದವು. ಅವರು ಬರೆದ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಮರೆಮಾಡಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಅವರು ಮರಳಿ ಬಂದರು. ಹುಟ್ಟಿದ 100 ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಮತ್ತು ನಿಧನರಾದ 33 ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಅವರಿಗೆ ಭಾರತ ರತ್ನ ದೊರಕಿತು.

ಅವರ ಪುಸ್ತಕಗಳು ಪ್ರಕಟವಾದವು, ಅವುಗಳನ್ನು ಓದಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅನುಷ್ಠಾನಕ್ಕೆ ತರಲಾಯಿತು. ಇಂದು ಅವರು ನ್ಯಾಯ, ಸಮಾನತೆ, ಗೌರವ ಮತ್ತು ಹಕ್ಕಿಗಾಗಿ ಹೋರಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವರ್ಗದ ಜನ-ಚಳುವಳಿಗಳ ಪ್ರಮುಖ ನಾಯಕರಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ನಾವು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವುದು ಆಧುನಿಕ ಭಾರತದ ರಾಷ್ಟ್ರ ನಿರ್ಮಾತೃ, ಭಾರತ ರತ್ನ, ಬಾಬಾಸಾಹೇಬ್ ಡಾ. ಭೀಮರಾವ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಬಗ್ಗೆ.

ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್. ಈ ಹೆಸರನ್ನು ಕೇಳಿದ ತಕ್ಷಣ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಮೂಡುವ ಚಿತ್ರ ಯಾವುದು? ಇಂದು ದೇಶದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ನಾಗರಿಕನು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಸ್ವತಃ ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಒಬ್ಬ ಸಾಮಾನ್ಯ ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ (Common Sense) ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರನ್ನು ಸಂಚು ಮಾಡಿ ಎರಡು ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಲಾಗಿದೆ: ಸೂಟ್-ಬೂಟ್ ಧರಿಸಿ, ಕೈಯಲ್ಲಿ ಸಂವಿಧಾನ ಹಿಡಿದಿರುವ ಸಂವಿಧಾನ ತಜ್ಞರ ಚಿತ್ರ, ಅಥವಾ ದಲಿತರ ನಾಯಕ ಮತ್ತು ಮೀಸಲಾತಿ ನೀಡಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂಬ ಚಿತ್ರಣ.

ಹಾಗಿದೆಯೇ? ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಇದು ಸುಮ್ಮನೆ ಆಗಿದೆಯೇ? ಮತ್ತು ಹೀಗೇಕೆ? ಇದು ನಮ್ಮ ಪೀಳಿಗೆಯ ಪಾಲಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆ. ಗಾಂಧಿ, ನೆಹರು, ಪಟೇಲ್, ತಿಲಕ್, ಲಾಲಾ ಲಜಪತ್ ರಾಯ್, ರಾಜೇಂದ್ರ ಪ್ರಸಾದ್ ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಓದಿದ, ಕೇಳಿದ ಮತ್ತು ತಿಳಿದುಕೊಂಡ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರು ಯಾರ ನಾಯಕರಾಗಿದ್ದರು ಹೇಳಿ? ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಸಂಗ್ರಾಮದ ನಾಯಕರು ಮತ್ತು ಅಖಿಲ ಭಾರತದ ನಾಯಕರು? ಮತ್ತು ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್? ಅವರ ವಿಚಾರ, ತತ್ವ ಮತ್ತು ಕನಸುಗಳೇನಾಗಿದ್ದವು? ಮತ್ತು ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ವಿಚಾರ, ತತ್ವ ಮತ್ತು ಕನಸುಗಳೇನಾಗಿದ್ದವು?

21ನೇ ಶತಮಾನದ ಯುವಕರು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎನ್ನುವುದನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಈ ಬರೆಹ. ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ನಿಜವಾಗಿ ಯಾರು ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಿದೆ.

1. ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ (Sociologist Dr. Ambedkar)

ಮೊದಲಿಗೆ ನಾನು ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇನೆ. ಕ್ರಿಸ್ಟೋಫ್ ಜೆಫ್ರೆಲಾಟ್ (Christophe Jaffrelot) ಅವರು ತಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಮೂರು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಮೊದಲ ಹಂತದಲ್ಲಿ, 1920 ರವರೆಗೆ ‘ಸಂಸ್ಕೃತೀಕರಣ’ದ ವಿಚಾರಧಾರೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರನ್ನು ಅವರು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಅವರು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸುಧಾರಣೆಗೆ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಿ, ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರಿಗೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾನ ದೊರಕಿಸಿಕೊಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ ಪ್ರವೇಶ ಚಳುವಳಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಅನೇಕ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ, ಇದರಿಂದ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರಿಗೆ ಆ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾನ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಥಾಮಸ್ ಪೇನ್ ಅವರ ಸಮತಾವಾದಿ ವಿಚಾರಗಳಿಂದ ಜ್ಯೋತಿಬಾ ಫುಲೆ ಮತ್ತು ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಇಬ್ಬರೂ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಮಹಾದ್ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ, ನಾಸಿಕ್ ಚಳುವಳಿ, ಯೆವ್ಲಾ ಚಳುವಳಿ… ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಮೊದಲ ಹಂತದ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರದ ಅವಧಿಗೆ ಸೇರಿವೆ.

ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಎರಡನೇ ಹಂತವು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿನ ಸುಧಾರಣಾವಾದಿ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾನಗಳ ತಾರ್ಕಿಕ ಟೀಕೆ ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಣೆಯೊಂದಿಗೆ, ದೇಶವನ್ನು ನಡೆಸುವ ಆಡಳಿತ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರಿಗಾಗಿ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಎತ್ತುವುದರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂದರೆ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸುಧಾರಣೆಯ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಕಡೆಗೆ ಬರಲಾರಂಭಿಸಿದ್ದರು.

ಮೂರನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ತೊರೆದು ಬೇರೆ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸೇರುವುದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿಷಯ ಯೋಚಿಸಬೇಕಿದೆ, ಅದೇ ಅವಧಿಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಬರೆದಾಗ ಗೋವಿಂದ ಸದಾಶಿವ ಘುರ್ಯೆ (G.S. Ghurye) ಅವರನ್ನು ಜಾತಿಯ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ಮೊದಲ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಅವರ ಕೆಲಸ 1932ರದ್ದು. ಆದರೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು 1920ರಿಂದಲೇ ಜಾತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಬರೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದರು. ಅವರ ‘Castes in India: Their Mechanism, Genesis and Development’ ಎಂಬ ಲೇಖನ 1917ರದ್ದು ಮತ್ತು ‘Annihilation of Caste’ 1936 ರಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದು.

ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರನ್ನು ಮೊದಲ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಬದಲು ಎಂ.ಎನ್. ಶ್ರೀನಿವಾಸ್ ಮತ್ತು ಲೂಯಿ ಡ್ಯೂಮಾ ಅವರಂತಹ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು, ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ನೀಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಲಾಯಿತು ಅಥವಾ ಎರಡನೇ ದರ್ಜೆಯ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಯಿತು. ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಜಾತಿ ಎನ್ನುವುದು ಒಂದು ಮುಚ್ಚಿದ ಗುಂಪು (Closed Group) ಎಂದು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಅಸಮಾನತೆ (Graded Inequality) ಯಲ್ಲಿದೆ – ಅಂದರೆ, ಪದರದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಅಸಮಾನತೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಮೇಲ್ಭಾಗದ ಕಡೆಗೆ ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಕೆಳಭಾಗದ ಕಡೆಗೆ ಅವಮಾನ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ. ನಿಮಗೆ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಪರಿಚಯ ಮಾಡಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ? ಇದು ನನ್ನ ಮೊದಲ ಪ್ರಶ್ನೆ.

2. ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತಕ ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ (Political Thinker Dr. Ambedkar)

ಎರಡನೇ ಪ್ರಶ್ನೆ ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತಕ ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಒಬ್ಬ ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತಕರೂ ಆಗಿದ್ದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷವನ್ನು ರಚಿಸಿದಾಗ, ಅದಕ್ಕೆ ‘ಸ್ವತಂತ್ರ ಕಾರ್ಮಿಕ ಪಕ್ಷ’ (Independent Labour Party) ಎಂದು ಹೆಸರಿಟ್ಟರು, ಇದು 1936ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಯಿತು. ‘ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಜಾತಿ ಫೆಡರೇಶನ್’ (Scheduled Castes Federation) 1942, ‘ಸ್ವತಂತ್ರ ಮಜ್ದೂರ್ ದಳ’ 1937, ‘ರಿಪಬ್ಲಿಕನ್ ಪಾರ್ಟಿ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾ (RPI)’ 1956ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದವು.

ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಒಬ್ಬ ರಾಜಕಾರಣಿ, ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತಕರಾಗಿ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರ-ರಾಜ್ಯ ಸಂಬಂಧದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ನಮಗೆ ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದರು. ನಾಗರಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಹೇಗಿರಬೇಕು, ಸಾರ್ವಭೌಮ ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕು ಹೇಗೆ ಇರಬೇಕು, ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮ-ನಗರ ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಕುರಿತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತನೆಯು ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರಲ್ಲಿತ್ತು. ಆದರೆ ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತಕರಾಗಿ ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಾಗಿದೆಯೇ?

3. ಆರ್ಥಿಕ ಚಿಂತಕ ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ (Economist Dr. Ambedkar)

ಮೂರನೇ ಅಂಶವು ಆರ್ಥಿಕ ಚಿಂತಕ ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು 1921 ರಲ್ಲಿ ‘The Problem of the Rupee’ ಅಂದರೆ ರೂಪಾಯಿಯ ಸಮಸ್ಯೆ ಎಂಬ ಲೇಖನ ಬರೆದರು. ‘The Evolution of Provincial Finance in British India’ ಅಂದರೆ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಹಣಕಾಸಿನ ವಿಕಾಸ, ಈ ಲೇಖನವನ್ನು 1927 ರಲ್ಲಿ ಬರೆದರು. 1927 ರಲ್ಲಿ ಬರೆದ ಈ ಲೇಖನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಭಾರತದ ಹಣಕಾಸು ಆಯೋಗ (Finance Commission) ವನ್ನು ರಚಿಸಲಾಯಿತು. ಆದರೆ ನಿಮಗೆ ಒಬ್ಬ ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾಗಿ ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರನ್ನು ಪರಿಚಯ ಮಾಡಿಕೊಡಲಾಗಿದೆಯೇ?

4. ಲಿಂಗ ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳು (Gender Justice)

ಲಿಂಗ ನ್ಯಾಯದ ವಿಷಯ ಬಂದಾಗ, ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಲಿಂಗ ನ್ಯಾಯದ ಪ್ರವರ್ತಕರಾಗಿದ್ದರು. ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಹ ಆಸ್ತಿಯ ಹಕ್ಕು ಸಿಗಬೇಕು, ಮಹಿಳೆಯರ ಕೆಲಸದ ಸಮಯವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಬೇಕು, ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮಾತೃತ್ವ ರಜೆ (Child Care Leave) ಸಿಗಬೇಕು, ಮಹಿಳೆಯರಿಗಾಗಿ ‘ಮಹಿಳಾ ಕಾರ್ಮಿಕ ಕಲ್ಯಾಣ ಸಂಘ’ ವನ್ನು ರಚಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಹಿಂದೂ ಕೋಡ್ ಬಿಲ್ (Hindu Code Bill)… ಇದರ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಅವರು ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 27, 1951 ರಂದು ಮಂತ್ರಿಮಂಡಲಕ್ಕೆ ರಾಜೀನಾಮೆ ನೀಡಿದರು. ಮಹಿಳೆಯರಿಗಾಗಿ ಇಷ್ಟೆಲ್ಲಾ ಯೋಚಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಲಿಂಗ ನ್ಯಾಯದ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ?

5. ಶಿಕ್ಷಣ ತಜ್ಞ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ (Educationist Dr. Ambedkar)

ಮುಂದಿನ ವಿಷಯ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದು. ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಹೇಳಿದರು- “ಶಿಕ್ಷಣವು ಸಿಂಹದ ಹಾಲಿದ್ದಂತೆ, ಅದನ್ನು ಕುಡಿದವರು ಘರ್ಜಿಸುತ್ತಾರೆ.” ಅವರು ಪಾಠಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿರುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಎಂದು ಕರೆದರು. “ಸರ್ಕಾರಿ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಬಜೆಟ್ ಭಾಗವನ್ನು ಖರ್ಚು ಮಾಡಬೇಕು, ಶಿಕ್ಷಣದ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪವೇ ಸರ್ಕಾರಿ ಇರಬೇಕು.” ಬಾಂಬೆ ಅಸೆಂಬ್ಲಿಯ ಮುಂದೆ ತಮ್ಮ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವನ್ನು ನೀಡುವಾಗ ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು, ನಾವು ಶಿಕ್ಷಣದ ಮೇಲೆ ಕಡಿಮೆ ಖರ್ಚು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಇದು ಈ ದೇಶದ ವಂಚಿತರಿಗೆ ಮತ್ತು ಶೋಷಿತರಿಗೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಅನ್ಯಾಯ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ದಲಿತ-ವಂಚಿತ ಮಹಿಳಾ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ ‘ಬಹಿಷ್ಕೃತ ಶಿಕ್ಷಣ ಮಂಡಲ’ ವನ್ನು ತೆರೆದರು. 1945 ರಲ್ಲಿ ‘ಪೀಪಲ್ಸ್ ಎಜುಕೇಶನ್ ಸೊಸೈಟಿ’ ಯನ್ನು ತೆರೆದರು. ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಬದಲಾವಣೆಯ ಅಡಿಪಾಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರನ್ನು ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ?

6. ಕಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ರೈತ ನಾಯಕ (Labor & Farmer Leader)

ಮುಂದಿನ ವಿಷಯ ಕಾರ್ಮಿಕರು ಮತ್ತು ರೈತರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಕಾರ್ಮಿಕರ ನಾಯಕರಾಗಿ ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರನ್ನು ಟ್ರೇಡ್ ಯೂನಿಯನ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಯೇ? ಕೆಲಸದ ಸಮಯವನ್ನು 8 ಗಂಟೆಗೆ ಇಳಿಸುವುದು, ಮಾನವೀಯ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಗೌರವದೊಂದಿಗೆ ಕಾರ್ಮಿಕರಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಅವಕಾಶ ಸಿಗಬೇಕು ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದು, ವೇತನ, ಭತ್ಯೆ, ಗ್ರೇಡ್ ಪೇ, ಗ್ರಾಚುಯಿಟಿ… ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಮಿಕರಿಗೆ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ದೊರಕಿಸಿಕೊಡುವುದು. ‘

ಕಾರ್ಮಿಕ ರಕ್ಷಣೆ ಕಾಯ್ದೆ’ (Labour Protection Act) ಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಥವಾ ‘ಕಾರ್ಮಿಕ ಕಲ್ಯಾಣ ಸಂಘ’ (Labour Welfare Association) ದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದು. ಉದ್ಯೋಗ ವಿನಿಮಯ (Employment Exchange) ದ ಬಗ್ಗೆ ಅಥವಾ “ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಶ್ರಮದ ವಿಭಜನೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಕಾರ್ಮಿಕರ ವಿಭಜನೆಯೂ ಇದೆ” ಎಂಬ ತಾತ್ವಿಕ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವುದು. ಕಾರ್ಮಿಕರ ಪ್ರಮುಖ ದಾರ್ಶನಿಕ ಚಿಂತಕರಾಗಿ ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಪರಿಚಯವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಮಾಡಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ? ಇದು ಇಂದಿನ ಪಾಠಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆ.

7. ಪತ್ರಕರ್ತ ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ (Journalist Dr. Ambedkar)

ಮುಂದೆ ಮಾತನಾಡಿದರೆ, ಪತ್ರಕರ್ತ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಪರಿಚಯವನ್ನು ನಿಮಗೆ ಮಾಡಿಸಲಾಗಿದೆಯೇ? ‘ಮೂಕನಾಯಕ’, ‘ಬಹಿಷ್ಕೃತ ಭಾರತ’, ‘ಸಮತಾ’, ‘ಜನತಾ’ ಮತ್ತು ‘ಪ್ರಬುದ್ಧ ಭಾರತ’ ದಂತಹ ಪತ್ರಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊರತಂದ ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್… ಅವರು “ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಪತ್ರಿಕೆ ಇಲ್ಲ” ಎಂಬ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದರು. ಇದರ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ಚಿತ್ರಣಗಳ ಬದಲಿಗೆ ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರನ್ನು ಇಂದಿಗೂ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ದಲಿತರ ನಾಯಕ, ಮೀಸಲಾತಿ ನೀಡಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಇಂತಹ ಇನ್ನಿತರ ವಿಷಯಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ನೀವು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರನ್ನು ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ಏಕೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಈ ಪಾಠಶಾಲೆ ನಿಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಇಡುತ್ತದೆ. ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕೃತಘ್ನ ರಾಷ್ಟ್ರವೇ? ನಾವು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಈ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ತಿಳಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತಲ್ಲವೇ, ಕಲಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತಲ್ಲವೇ, ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಬೇಕಾಗಿತ್ತಲ್ಲವೇ?

ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಸಂಗ್ರಾಮದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪಯಣವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿ ಭಾರತವು ಒಂದು ದೇಶವಾಗುವ ಹೊಸ್ತಿಲಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದಾಗ, ರಾಷ್ಟ್ರವಾಗುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಹೊಸ ಭಾರತವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಅವಕಾಶವು ಬಾಗಿಲಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದಾಗ… ಈ ಹೊಸ ಭಾರತದ ಹೊಸ ನೆಲ ಯಾವುದು, ಯಾರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ರಚಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಎದುರಾದಾಗ, ಈ ನೆಲವನ್ನು ರಚಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಒಬ್ಬ ಅವಮಾನಿತ (Depressed), ಶೋಷಿತ (Oppressed), ಅಸ್ಪೃಶ್ಯ, ದಲಿತ, ಶೂದ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಇದು ಯಾವುದೇ ಉಪಕಾರವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಇದು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಅನಿವಾರ್ಯತೆಯಾಗಿತ್ತು. ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಥ, ಹೆಚ್ಚು ಪದವಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಸಕ್ಷಮ ಭಾರತೀಯ ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇರಲಿಲ್ಲ.

ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ಸಿಕ್ಕಾಗ ಅವರು ಭಾರತದ ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ಬರೆದರು. ಅವರಿಗೆ (ಮನುವಾದಿಗಳಿಗೆ) ಅವಕಾಶ ಸಿಕ್ಕಾಗ ಅವರು ಮನುಸ್ಮೃತಿಯನ್ನು ಬರೆದರು. ಒಬ್ಬ ದಲಿತ, ಶೂದ್ರ, ಅಸ್ಪೃಶ್ಯನಿಗೆ ಅವಕಾಶ ಸಿಕ್ಕಾಗ ಅವನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅವರ ಪಾಲಿನ ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಬರೆದನು. ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿರುವುದು ಇಷ್ಟೇ.

ಇಂದು ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಇರುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಸಂವಿಧಾನಾತ್ಮಕ ಜಾತ್ಯತೀತ ರಾಜ್ಯದ ವಿನಾಶವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ರಚಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ತಮ್ಮ ಕಣ್ಣೆದುರೇ ನಡೆಯುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ, ತಮ್ಮ ‘Pakistan or the Partition of India’ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಕಠಿಣ ವಾಕ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಿದ್ದರು: “ಒಂದು ವೇಳೆ ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರವು ವಾಸ್ತವವಾದರೆ, ಅದು ಈ ದೇಶಕ್ಕೆ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಶಾಪವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೂಗಳು ಏನೇ ಹೇಳಲಿ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವಕ್ಕೆ ಅಪಾಯಕಾರಿ. ಈ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅದು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಿಂದೂ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ಯಾವುದೇ ಬೆಲೆ ತೆತ್ತಾದರೂ ತಡೆಯಲೇಬೇಕು.” ಏಕೆಂದರೆ ‘ಹಿಂದೂ ಜೀವನ ಸಂಹಿತೆ’ ಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವಕ್ಕೆ ವಿರೋಧಿಯಾಗಿದೆ.

ಇಂದು ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಇರುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರವು ಕೇವಲ ಮುಸ್ಲಿಮರ ವಿರೋಧಿಯಲ್ಲ, ಅದು ಹಿಂದೂಗಳಿಗೇ ಹೆಚ್ಚು ಅಪಾಯಕಾರಿ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರವು ದಲಿತರು, ಆದಿವಾಸಿಗಳು, ಹಿಂದುಳಿದವರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಜಾತಿವಾದಿ ಅಸಮಾನತೆಯೇ ಹಿಂದುತ್ವದ ಪ್ರಾಣ ತತ್ವವಾಗಿದೆ. ಹಿಂದುತ್ವ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಎರಡು ವಿರೋಧಿ ತುದಿಗಳು.

ದಲಿತರನ್ನು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮರಳಿ ತರುವ ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದರು- “ಕಹಿ ವಸ್ತುವನ್ನು ಸಿಹಿಯಾಗಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ವಿಷದ ರುಚಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.”

ಇಂದು ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಇರುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅಂತರ್‌ಜಾತಿ ವಿವಾಹವನ್ನು ಕಡ್ಡಾಯಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ರೊಟ್ಟಿ-ಬೇಟಿ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಕಡ್ಡಾಯಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು (Hegemony) ನಾಶಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು (Graded Inequality) ಅಳಿಸಿಹಾಕುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ‘ಜಾತಿಯ ವಿನಾಶ’ವನ್ನು ಈ ದೇಶದ ಪ್ರಥಮ ಉದ್ದೇಶವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾ, ಪ್ರತಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವಲಯದಲ್ಲಿ—ಬ್ಯಾಂಕ್‌ನಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕ ಹುದ್ದೆಯಲ್ಲಿ, ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರ ಹುದ್ದೆಯಲ್ಲಿ, ಮಾಧ್ಯಮದಲ್ಲಿ, ದೇಶವನ್ನು ನಡೆಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ—ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವರ್ಗದ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದರು.

ಇಂದು ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಇರುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಪೆರಿಯಾರ್ ಮತ್ತು ಲೋಹಿಯಾ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ ಒಂದು ‘ಬಹುಜನ ಏಕತೆ’ ಯೊಂದಿಗೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತಿದ್ದರು. ಇಂದು ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಇರುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಹಿಂದುಳಿದ ವರ್ಗದ ಯುವಕರಿಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಫುಲೆ, ಪೆರಿಯಾರ್, ಲಲೈ, ಜಗದೇವ್, ರಾಮಸ್ವರೂಪ್ ಅವರಂತಹ ಮಹನೀಯರ ಅಪೂರ್ಣ ಕನಸುಗಳನ್ನು ನೀವು ಯಾವಾಗ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದರು.

ಇಂದು ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಇರುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಸಿಎಎ (CAA), ಎನ್‌ಆರ್‌ಸಿ (NRC), ಎನ್‌ಪಿಆರ್ (NPR) ಕುರಿತ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ದ್ವೇಷದ ನೀತಿಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಇಂದು ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಇರುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಹೊಸ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀತಿಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಸರ್ಕಾರಿ ಕಂಪನಿಗಳು, ಶಾಲೆಗಳು, ಕಾಲೇಜುಗಳು, ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳು, ಬ್ಯಾಂಕುಗಳು, ವಿಮಾ ವಲಯಗಳು, ರೈಲ್ವೆ ಮತ್ತು ಹೊಲಗಳನ್ನು ಖಾಸಗಿ ಕೈಗಳಿಗೆ ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವುದರ ವಿರುದ್ಧ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಚಳುವಳಿಯ ನೇತೃತ್ವ ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಮತ್ತು ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಆಸ್ತಿಗಳೆಂದು ಘೋಷಿಸುವಂತೆ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.

ಇಂದು ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಇರುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಭಾರತವನ್ನು ಒಂದು ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ಗಂಭೀರ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಿದ್ದರು, ಇದನ್ನು ಅವರು 1950 ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಒಂದು ಬಾರಿ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಿ ನೋಡಿ, ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರನ್ನು ಸಮಗ್ರವಾಗಿ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಾಗಿದೆಯೇ?

• ಡಾ. ಲಕ್ಷ್ಮಣ್‌ ಯಾದವ್